Пять великих стихий

Пять великих стихий
 
 
 
 
 
Рейтинг: 5.00

Аюрведа является упаведой, т.е. дополнением к основным Ведам и их продолжением, т.е. она в основе своей несет все философские аспекты Вед. Аюрведа определяет жизнь как выражение, манифестацию Вселенского сознания, проявленного во всем творении. В Аюрведу включены шесть философских систем – ньяя, вайшешика, санкья, йога, мимамса и веданта. Принципы Аюрведы, одинаковы для построения Вселенной, целостного организма и клетки тела. Те законы, по которым развивается и функционирует Вселенная, применимы к управлению функционированием тела человека или единичной клетки. Иерархия первичности идет в направлении от мироздания до личностной материи.

Первичная, вездесущая, непроявленая, непознаваемая сущность (Авьякта), сущая вовне, при появлении импульса самоосознания генерирует первичный звук, слово, идею (Пуруша), и первичную, изначальную материю (Пракрити), из которой под влиянием Пуруши строится вся проявленная Вселенная. Построение Вселенной осуществляют основные Творческие силы (Гуны): Гармонизация (Саттва), Трансформация (Раджас) и Формообразование (Тамас). Саттва проявляется в системе мироздания как результат взаимодействия Трансформации и Формообразования, как их динамическое равновесие и гармония. На тонком уровне человека Саттва - это чистое восприятие реальности, такой, какая она есть. Саттва исключает субъективное мировосприятие через призму личностных убеждений, опыта и иллюзий. Это внутренний покой и гармония. На уровне физического тела Саттва проявляется как жизненная энергия (Прана), которая оживотворяет каждую клеточку нашего тела.

Раджас – представляет собой огненную, трансформирующую материю силу, которая инициирует изменения, развитие, эволюцию Вселенной. На уровне человека - это динамический принцип, желания, мечты, устремления. Это стимул и энергия действия, которая обеспечивает развитие человека. На уровне физического тела Раджас проявляется как телесный огонь (Теджас), который трансформирует поступающую извне энергию, информацию, эмоции, пищу в составляющие нашего организма.

Тамас на уровне Вселенной - это принцип стабильности, устойчивости, сохранения формы, это противовес агрессивному Раджасу, стабилизатор мироздания. На уровне человека Тамас – это принцип защиты, адаптации, устойчивости, который одновременно заключает в себе большую потенциальную энергию. На физическом уровне он проявляется как жидкостная телесная эссенция (Оджас), которую мы получаем от родителей и от запасов которой зависит уровень нашего здоровья и продолжительность жизни. Оджас можно назвать фундаментом жизненности нашего физического тела.

Для сотворчества Сил-Гун необходимы посредники взаимодействия, носители информации. Таким носителем между Саттвой и Раджасом выступает космический Ветер (Вайю), а между Раджасом и Тамасом – более плотная подвижная субстанция, аналогичная по своим свойствам Воде (Джала). Взаимодействие Творческих сил с помощью их посредников формирует пять Великих стихий (Панча Маха Бута).

Именно Великие Стихии являются строителями всей проявленной Вселенной. Их названия соответствуют названиям земных стихий, но их свойства гораздо шире: Эфир или пространство (Акаша), Ветер (Вайю), Огонь (Агни), Вода (Джала) и Земля (Притви). Все материальные объекты Вселенной образованы в результате взаимодействия Великих Стихий, но в разных веществах присутствие и соотношение Стихий различно. Каждая из Великих стихий имеет свои свойства: Акаша – тонкая, холодная, вездесущая; Вайю – легкий, холодный, сухой; Агни – горячий, подвижный, легкий; Джала – холодная, текучая, мягкая; Притви – холодная, тяжелая, грубая. Свойства предметов, веществ и т.п. будут определяться соотношением свойств Стихий, присутствующих в них. Так формируется мир неживого - твердь.

По канонам Аюрведы живое, а это все, что обладает даром чувствования, начиная с простейших и растений, заканчивая человеком, создается несколько сложнее. Из Непроявленного (Авьякты) возникают последовательно первичный Разум (Махат), который инициирует появление личностного восприятия, самоосознания (Ахамкары). На уровне Ахамкары проявляется взаимодействие трех Творческих сил, а именно – Саттвы, Раджаса и Тамаса, взаимодействие которых обусловливает личностные, душевные качества человека. После Ахамкары проявляется ум (Манас), контролирующий мотивации и желания человека, и затем развивается интеллект (Абайиндрия), который управляет и координирует деятельность моторных и сенсорных органов (Индрий).

Основным достоинством и отличием Аюрведической медицины является абсолютно оригинальная концепция трех Конститутивных принципов (Три Доша), которые определяют развитие и регулируют функционирование человеческого организма. Понятие Конститутивного принципа не имеет аналогов ни в одной из медицинских систем мира и достаточно сложно для описания в терминах материалистической науки. В самом общем виде его можно определить как наиболее плотный физический вариант взаимодействия проекций Творческих сил Вселенной и Стихий. Каждый из Конститутивных принципов формируется в результате взаимодействии Стихий, и этим обусловливаются свойства каждого из них.

Принцип Движения (Вата-доша), формируется взаимодействием Эфира и Воздуха и может быть назван телесным воздухом. Он несет ответственность за все движения тела, интеллекта и чувств, а также за процесс выведения отходов и очищение. Принцип Энергообразования и трансформации (Питта-доша), формируется как результат взаимодействия Воды и Огня и несет ответственность за теплопродукцию, обмен веществ, энергообразование и функции пищеварения в организме. Принцип Адаптации, устойчивости (Капа-доша), формируется взаимодействием Воды и Земли и отвечает за образование и поддержание формы, адаптационные возможности организма, его защиту от внешних воздействий, стабильность тела и жидкостный баланс.

С другой стороны, в формировании конститутивных принципов и их взаимодействии принимают участие манифестации Гун на физическом уровне. Гуны и их витальные проекции (Прана, Теджас, Оджас) являются управляющими воздействиями по отношению к Конститутивным принципам. Сбалансированность этих трёх Конститутивных принципов сохраняет здоровье тела и разума.

Движение (Вата) является коренным принципом построения тела. Этот принцип имеет следующие свойства,- он холодный, сухой, легкий и проникающий. Вата осуществляет генерацию и контроль мыслей, проведение нервных импульсов, гормональное равновесие, координацию сенсорных и моторных органов, вдох и выдох, мышечное движение, перистальтику кишечника, мочеиспускание, менструации. Вата управляет деятельностью двух других Конститутивных принципов. Дом Ваты находится в толстом кишечнике.

Энергообразование (Питта) – является по своим свойствам горячим, влажным, кислым, легким. Этот принцип управляет процессом пищеварения, извлечением энергии из питательных веществ, поддержанием телесного тепла, зрительным восприятием, голодом, жаждой, интеллектом, памятью, эмоциями и храбростью. Дом Питты расположен в двенадцатиперстной и тощей кишке.

Адаптация (Капа) - обеспечивает усвоение энергии, рост и регенерацию, смазку суставов, крепость костей, образование слизи для защиты слизистых оболочек. По свойствам Капа холодная, тяжелая, слизистая, маслянистая. Она является материальным субстратом, поддерживающим две первые Доши, их фундаментом. Капа дает устойчивость эмоциональной сфере, любовь, сострадание и терпение, силу, выносливость, самообладание, щедрость.

Сочетание и соотношение Принципов в организме человека определяется в момент его зачатия и не изменяется на протяжении всей его жизни. Эта неизменность является залогом его здоровья и долгой, плодотворной жизни. К сожалению, на нашей грешной и грязной Земле такое постоянство встречается чрезвычайно редко. Чтобы его обеспечить, необходимо знать свой первоначальный конститутивный тип (Пракрити) и следовать свойственным ему диете, образу жизни, профессиональной деятельности.

Определить Вашу Пракрити можно либо с помощью пульсовой диагностики у опытного аюрведического врача, либо по Вашей космограмме, для построение которой необходимо знать место и точное (до минут) время вашего рождения. Обратите внимание: словом Пракрити в Аюрведе обозначают и первичную материю, из которой строится проявленная Вселенная, и первичный конститутивный тип человека, что еще раз подчеркивает важность и необходимость этого знания.

Наше тело постоянно сигнализирует нам о своих потребностях и предпочтениях, но хорошо слышат их только маленькие дети. Попробуйте накормить ребенка тем, что ему не нравиться, а значит не подходит! Большая часть людей, взрослея, к сожалению, теряют это необходимое чувство полезности, а, кроме того, приобретает большое количество дурных привычек, которые изменяют, деформируют первичное соотношение Принципов, формируя текущий конститутивный тип (Викрити), который чаще всего и определяют люди, пользующиеся всякими определительными таблицами. Чем сильнее рознятся Пракрити и Викрити, тем хуже состояние здоровья человека.

Первым шагом к восстановлению здоровья человека Аюрведа считает диету, которая составляется в соответствии со свойствами Пракрити и сезона. Ключом к построению индивидуальной диеты является теория вкусов, разработанная в Аюрведе необычайно глубоко. Аюрведа оперирует шестью вкусами (Раса): сладкий, соленый, кислый, острый, горький, вяжущий. Это вкусы, которые мы ощущаем на языке. Но после первичной обработки пищеварительными ферментами вкус съеденной пищи трансформируется и формирует послевкусие (Випак). Послевкусий остается только три: сладкий, кислый и острый, они могут усиливать или ослаблять влияние первичного вкуса.

Кроме того, Аюрведа учитывает свойство каждого вкуса (Вирья) – охлаждающее или согревающее и, наконец, специальное действие (Прабава), которое оказывают вкусы, а также некоторые растительные или животные вещества. Так как все в нашей Вселенной образовано взаимодействием пяти Великих стихий, то и свойства каждого из вкусов определяются свойствами, взаимодействующих при их образовании Стихий.

Сладкий вкус образуется при взаимодействии Земли и Воды, а значит, будет тяжелым, холодным и слизеобразующим. Он имеет сладкое послевкусие, охлаждающее свойство и питательное действие. Этот вкус строит и укрепляет все ткани тела, гармонизирует ум, дает чувство удовлетворения, смягчает и успокаивает слизистые оболочки, вызывает отхаркивание, снимает жжение. Сладкий вкус необходим для роста, восстановления и поддержания тканей и развития всех Конститутивных принципов.

Соленый вкус образуется в результате взаимодействия Земли и Огня и является тяжелым, теплым, влажным. Он имеет сладкое послевкусие, согревающее свойство, стимулирующее действие. Соленое оказывает на тело смягчающий, послабляющий, седативный эффекты, хорошо стимулирует процесс пищеварения. Соленый вкус в малых количествах необходим для поддержания минерального баланса и удержания воды в тканях тела.
Кислый вкус формируется взаимодействием Воды и Огня и поэтому он влажный горячий, резкий, раздражающий. Он имеет кислое послевкусие, согревающее свойство; стимулирующее действие. Кислое обладает ветрогонным, стимулирующим пищеварение, питательным эффектами, облегчает жажду, в больших дозах вызывает рвоту. Этот вкус поддерживает кислотность в пищеварительном тракте и в теле в целом, устраняет жажду.

Острый вкус получается при взаимодействии Воздуха и Огня и поэтому он является самым горячим, легким и сухим. Послевкусие у него острое, свойство согревающее, а действие стимулирующее. Он поддерживает телесный огонь, стимулирует пищеварение, обладает ветрогонным, потогонным, противовоспалительным влиянием, повышает аппетит, улучшает метаболизм, поддерживает обмен, нейтрализует холод.

Горький вкус образуется при взаимодействии Воздуха и Эфира, поэтому он самый холодный, легкий и сухой. Он обладает острым послевкусием, охлаждающим свойством и очищающим действием. Горечи сушат, очищают кровь, способствуют выведению токсинов, выводят избыточную воду, обеспечивают ясность ума. В малых количествах этот вкус необходим всем. Однако, следует помнить, что наряду с мощным детоксицирующим эффектом, горький вкус истощает тело.

Вяжущий или терпкий вкус получается при взаимодействии Земли и Воздуха, следовательно, этот вкус будет холодным, тяжелым и сухим. Вяжущий вкус имеет острое послевкусие, охлаждающее свойство, укрепляющее действие. Он охлаждает тело, уменьшает слизеобразование, останавливает кровотечения и другие избыточные выделения (потоотделение, насморк, понос), заживляет кожу и слизистые оболочки. Как вторичный вкус вяжущий необходим всем людям для поддержания и укрепления тканей тела.

Для того чтобы человек был здоров и деятелен, ему обязательно нужны в его рационе все 6 вкусов, но количество и соотношение продуктов с каждым из вкусов будут определяться, прежде всего, Пракрити данного человека, а потом его возрастом и сезоном. Следует иметь в виду, что наиболее питателен сладкий вкус, наиболее ценны в качестве лекарственного горький и вяжущий вкусы. Они лечат лихорадки, воспаления, инфицированные раны, травмы. Сладкий, кислый и соленый вкусы больше подходят для стимулирующего и тонизирующего лечения. В целом, чистые вкусы хорошо использовать для лечения, а для питания лучше использовать смеси различных вкусов.

Теперь, когда мы знаем о свойствах каждого из Конститутивных принципов и о вкусах, попробуем набросать в первом приближении рацион питания для каждого из них. В случае доминирования у человека принципа Движение-Вата, пища должна быть теплой, слизистой, достаточно калорийной, маслянистой, в основном со сладким, соленым и кислым вкусами.

Сухой и холодной Вате противопоказаны: холодная, сырая, грубая, неразогретая еда с преобладающими горьким, терпким и острым вкусами. В рационе должны преобладать: мясо птицы, речная рыба, лёгкие овощи, сочные фрукты, топлёное масло, оливковое, соевое, кукурузное масла, овсяная, пшеничная, рисовая каши, мягкие сыры, овощные отвары, натуральные сладости.

Для человека с преобладанием принципа Энергообразования-Питта, пища должна быть обильной, прохладной или с охлаждающим эффектом, мягкая, маслянистая, со сладким, горьким, вяжущим вкусами. Горячей и влажной Питте противопоказаны: нерегулярное питание, горячая, грубая, жареная пища с кислым, острым и соленым вкусами. В рационе у таких людей должны преобладать разнообразные супы (летом лучше окрошки, свекольники), телятина, баранина, птица, топленое масло, растительные масла, сладкие фрукты, бисквиты, натуральные сладости, молочные и кисломолочные продукты.

Если у человека доминирует принцип Адаптация-Капа, его пища должна быть тёплой, лёгкой, низкокалорийной, преимущественно растительной с горьким, вяжущим, острым вкусами. Тяжёлой и холодной Капе противопоказаны: высококалорийная, холодная, слизистая, слишком обильная пища со сладким, солёным, кислым вкусами. В рационе желательны морская рыба, морепродукты, овощи, в том числе и сырые, ячневая, гречневая, пшённая каши, кукуруза, птица, мед, специи с согревающим эффектом (имбирь, чёрный перец, куркума, мускатный орех, гвоздика, тмин), кисломолочные продукты, квашения.

Диетические рекомендации могут несколько изменяются со сменой сезонов. Следует иметь в виду, что в течение жаркого лета пища и питьё должны охлаждать тело, а холодной зимой еда должна согревать, высококалорийная пища даёт возможность поддерживать необходимую для зимы высокую теплопродукцию. Правильно подобранная диета даст возможность заметно повысить сопротивляемость организма негативным внешним факторам, обеспечить высокую двигательную и ментальную активность, вести полноценную созидательную жизнь, не обременяя себя походами «по врачам».

Есть несколько правил, касающихся не состава и качеств пищи, а непосредственно её употребления, которые Аюрведа может рекомендовать всем: следует есть только натуральную пищу и пить чистую воду, строго соблюдая режим питания. Пища должна быть свежеприготовленой, тёплой, соответствующей конституции человека и сезону. Ешьте в соответствии с вашим чувством голода. Следующий приём пищи должен происходить только после того, как предыдущая порция еды переварилась. Обед должен быть основным по объему и калорийности приёмом пищи за день. Ужин должен быть лёгким, ужинайте не позже, чем за 2 часа до сна. Принимать пищу нужно в приятном месте, предназначенном для этого. Не следует за едой много разговаривать и смеяться. Принимать пищу желательно осознано, с полной концентрацией внимания на процессе еды. После приёма пищи в течение 5-15 минут посидите спокойно.

Автор: Алла Дмитриева, "Yога", 2006/5


Для того чтобы оставить комментарий, пожалуйста,
авторизируйтесь или зарегистрируйтесь
 
     
 
Реклама 
 
       
 
Смотрите также: